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KUNDALINI YOGA,
REJUVENATING BODY, MIND & SPIRIT
Selon l'Ayurveda,
la science de la vie, la santé est un état d'équilibre entre le corps,
l'esprit et la conscience auquel correspond un équilibre
intérieur entre les trois doshas, Vata, Pitta, Kapha. L'Ayurvveda
reconnaît que la nourriture est une médecine.
LES 3 DOSHAS
L'équilibre des trois doshas est un facteur essentiel pour la
santé.
Les dosha, qualités composant tout
être, peuvent être définies comme des sèves vitales, venant gouverner
toutes les fonctions physiologiques et psychologiques de l’être
humain. Elles sont trois constituants corporels appelés Vâta, Pitta,
Kapha, issues des cinq éléments couplés : espace - air, feu - eau, eau
- terre. Ils régissent la relation corps - esprit - âme.
Chacun des trois dosha est ce qui nous constitue. Il marque notre
terrain, définit l'assise de notre existence psychosomatique
(sentiments, émotions). Par les dosha, nous nous adaptons, nous
modulons nos réactions. Ils sont nos capacités réactionnelles aux
variations de la vie. Ce sont des lieux d'action vitaux. Toute
perturbation dans l’un d’eux vient créer un déséquilibre.
VATA (air):
c'est avant tout la mobilité, le mouvement, tous les mouvements
biologiques de l'organisme (battements, pulsations, pouls, spasmes,
palpitations), qu'ils soient amples ou petits. C'est le mouvement au
sens large du terme (intérieur, organique, mental, psychique…) et
l'espace au sein duquel le mouvement se produit. Vâta est tout ce qui
évolue, qui respire, qui rythme le métabolisme (la respiration,
l'élimination, le rythme cardiaque, les échanges intracellulaires…).
Il influe sur le système nerveux, le gros intestin, la vessie (qu'il
stimule), les os, la peau, les oreilles et les cuisses.
PITTA (feu et eau):
désigne la bile, la chaleur et la transformation de la chaleur. Il
agit sur le métabolisme et les sécrétions ainsi que sur les
assimilations des expériences mentales. Il est la force qui régit
l'énergie physique, la digestion, l'absorption et l'assimilation. Il
active le foie, stimule l'estomac, tonifie le pancréas, aiguillonne le
duodénum et l'intestin grêle. Sa puissance apparaît dans les yeux, la
qualité de la chaleur vitale interne et au niveau de l'éclat de la
peau.
KAPHA (eau et terre):
désigne le flegme (du grec : phlegma,
humeur. Lymphe : du latin : lympha, eau. Liquide riche en protéines et
en lymphocytes, circulant dans l’organisme. Liquide intermédiaire
entre le sang et les constituants des cellules. La lymphe circule dans
les vaisseaux lymphatiques), la charpente de tout et tout ce qui est
solide dans le corps. C'est la puissance stabilisatrice de l'organisme
pouvant aller jusqu'à l'inertie et l'apathie. Kapha est la force
structurante du corps qui relie les éléments constituant notre
organisme entre eux, active la force immunitaire. Il lubrifie les
articulations, humidifie la peau et la rate, apporte de la vitalité
aux tissus vitaux. Il soutient l'énergie du cœur et des poumons. Kapha
se trouve dans la poitrine et la gorge, le cou et la nuque, la langue
et le nez. Il réside dans les tissus adipeux, l'hypothalamus, les
fluides corporels et les articulations.
LA QUALITE DES ALIMENTS
Contrairement à la
diététique moderne, les yogis ne s’intéressent aucunement au contenu
chimique (protéines, vitamines, etc.) de la nourriture, mais classent
les aliments en fonction de leurs effets sur le corps et l’esprit, en
suivant la classification des trois Gunas : Sattva (amour,
tranquillité, clarté), Raja (activité, passion, instabilité) et Tamas
(inertie, lourdeur, ignorance, à éviter).
Trois types d’énergie (Gunas) composent le
monde et se retrouvent en toute chose : sattva, rajas et
tamas.
SATTVA
est la forme d’énergie la plus élevée. Elle représente les qualités
divines, la lumière, l’équilibre et l’harmonie. Elle favorise la paix,
l’amour et le progrès spirituel.
Bhagavad-Gita - Verset 17.8
"Les aliments "sattviques" purifient l'existence et en prolongent la
durée; ils procurent force, santé, joie et satisfaction. Ces aliments
substantiels sont doux, juteux, gras et plein de saveur". Aliments
sattviques: la plupart des fruits et légumes...
RAJAS
est l’énergie du mouvement, de la passion, de l’action. Elle stimule
par l’excitation. Ses corollaires sont la compétition, l’attachement
matériel et émotionnel.
Bhagavad-Gita - Verset 17.9
"Les aliments "rajasiques" sont trop amers, acides, salés, piquants,
secs ou chauds. Ils sont aimés de ceux que domine la passion. Ils
engendrent souffrance, malheur et maladie" . Aliments rajasiques:
herbes et épices, pommes de terre, oignons..
TAMAS
est la forme d’énergie la plus primaire. Elle représente l’obscurité,
l’inertie, la léthargie. Elle est destructrice et maintient l’être
humain dans la violence et l’ignorance.
Bhagavad-Gita - Verset 17.10
"Quant aux personnes "tamasiques", elles préfèrent les aliments cuits
depuis plus de trois heures, fades, privés de fraîcheur, malodorants,
décomposés ou impurs". Aliments tamasiques: viande, poisson, poulet,
oeufs, alcool...
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TROIS TYPES D'ALIMENTS
ALIMENTS SOLAIRES:
poussent à plus d'un mètre du sol. Ils absorbent un maximum
d'énergie solaire. Ce sont des aliments éthériques qui élèvent la
conscience et ont un effet régénératuer sur le corps et le système
nerveux. fruits, noix, avocats, dattes, noix de coco..
ALIMENTS TERRIENS:
poussent à moins d'un mètre du sol. Ils absorbent plus d'énergie
de la terre, moins du soleil. Ils sont riches en nutriments et
d'excellents purificateurs. Pois, riz, légumes verts...
ALIMENTS SOUTERRAINS:
poussent sous la terre. Ils ont des propriétés curatives et
donnent une grande énergie. Carottes, pommes de terre, betteraves,
oignons, ail, gingembre...
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EK ONG
KAR SAT NAM SIR WAHE GURU
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